The
Church for Others by Gregory Baum
Oleh : Rahman Saputra Tamba
2.1 hubungan antar Gereja di Jerman
Timur
Setelah akhir perang
dunia kedua pada tahun 1945, Jerman berada di bawah kendali Sekutu. Pada tahun
1949, dua republik Jerman terpisah diciptakan, Jerman Barat, bernama Republik
Federal Jerman (GFR) di bawah naungan Sekutu Barat: dan Jerman Timur, bernama Republik
Demokratik Jerman (GDR) di bawah naungan Soviet. Antara 1945 dan 1949, bagian
timur Jerman, kemudian langsung di bawah kendali Soviet, menikmati kebebasan
demokrasi dan pluralisme politik. Soviet dihormati semua kekuatan di Jerman
yang menolak fasisme: partai politik - Komunis, Sosialis, dan Kristen Demokrat
(yang terakhir merupakan pewaris dari Pusat Partai pra-perang) - serta
gereja-gereja yang diwakili oleh tokoh anti-fasis yang menderita di bawah
Hitler. Selama empat tahun Jerman Timur menikmati iklim dialog dan
coorperation. Komite Nasional untuk Jerman gratis dan Jerman Organisasi Pemuda
bebas memiliki anggota Kristen, beberapa dari mereka pemimpin gereja
terkemuka.Soviet memungkinkan gereja untuk melakukan prosedur denazification
mereka sendiri. Ketika, pada tahun 1946, partai-partai Komunis dan Sosialis
bersatu untuk membentuk Partai Persatuan Sosialis, dalam bahasa Jerman
disingkat SED, pendeta Protestan, sebelumnya anggota Partai Sosialis, tetap di
dalam formasi baru. Pada saat itu, SED masih berdiri untuk pluralisme
demokratis.
Situasi mulai berubah
setelah penciptaan Republik Demokratik Jerman (GDR). Konstitusi negara baru
masih menggema model Republik Weimar dibongkar oleh Hitler pada tahun 1933.
Konstitusi menjamin kebebasan iman dan otonomi gereja-gereja, dan itu diakui
gereja-gereja sebagai institusi publik dengan hak tertentu, seperti ajaran
agama di sekolah-sekolah, kenaikan pajak gereja, akses ke rumah sakit dan
penjara, dan hak untuk subsidi tertentu.Namun partai yang berkuasa, SED, secara
bertahap menjadi Stalinized: itu datang memandang dirinya sebagai pihak dalam
arti baru, sebagai lembaga politik berwibawa, mengakui tidak ada saingan,
bertanggung jawab untuk transformasi sosialis masyarakat secara keseluruhan.
SED menjadi partai Commuinist, taat kepada bimbingan Soviet.Upaya f anggota
tertentu untuk menolak model Soviet dan membela jalan Jerman untuk sosialisme
condemmed sebagai "titoisme" dan dipimpin untuk melayani
pembersihan.Stalinisasi juga berarti nasionalisasi semua industri dan
perencanaan pusat perekonomian.Namun SED memutuskan untuk tidak menghapuskan
partai-partai politik lainnya, melainkan untuk membawa mereka di bawah kontrol
dan menggunakannya sebagai agen untuk mempromosikan doktrin resmi di sektor
penduduk tidak diidentifikasi dengan kelas pekerja industri. Ini disebut
"pihak blok." Partai Kristen Demokrat (disingkat dalam bahasa Jerman
sebagai CDU) adalah untuk mendesak pesan resmi kepada orang gereja; Partai
Petani, pada populasi pertanian; dan Partai Demokrat Liberal, pada kelas
menengah sekuler. Kita akan melihat lebih jauh bahwa meskipun upaya CDU untuk
mempengaruhi gereja-gereja, dan meskipun kolaborasi bersedia menteri Protestan
tertentu dan juru bicara Katolik, gereja-gereja secara konsisten menolak untuk
mendukung atau sekutu dirinya dengan partai Kristen Demokrat blok
Dalam lima puluhan
negara komunis memulai kampanye bermusuhan terhadap gereja. Ini memperkenalkan
ajaran ateis wajib di sekolah-sekolah dan menciptakan ritual dedikasi pemuda
(Jugendweihe), pengganti sekuler konfirmasi, yang mendesak kaum muda untuk
menerima.Pemerintah juga membahas seluruh penduduk untuk mengkomunikasikan
nilai-nilai sosialis atheis. Karena dalam menjalankan pelayanan pastoral
gereja-gereja mereka bergantung pada pemerintah-diberikan permissions- kita
melihat apa ini berarti dalam pengenalan-pemerintah mampu mengendalikan
gereja-gereja dengan membatasi kegiatan mereka. Pemerintah menggunakan sistem
imbalan dan hukuman yang sangat membatasi kebebasan gereja. Selain itu, pemerintah
terus file rahasia di muda Kristen yang berbeda pendapat dari ideologi resmi
dan mencegah mereka memasuki universitas atau bahkan nilai yang lebih tinggi
dari sekolah menengah. Ini adalah melawan hukum, yang menjamin kesetaraan
secara independen dari agama atau etnis, namun itu biasa dilakukan.Jika orang
memiliki akses pribadi ke yang sangat ditempatkan anggota partai dan dimasukkan
ke dalam keluhan, mereka sering melihat situasi diperbaiki; tapi ada ada tidak
ada pengadilan yang bisa menarik orang.
Pada saat yang sama,
pemerintah Jerman Timur tidak mengikuti model Soviet penganiayaan gereja. Tidak
menyambut staf atau seminari yang pernah ditutup, dan tidak ada pemimpin gereja
yang dimasukkan ke dalam penjara.Otonomi internal gereja melemah, tapi tidak sepenuhnya
diambil.Ibadah Minggu dan kehidupan paroki terus tanpa gangguan.Gereja-gereja
mengadakan pertemuan mereka, diputuskan kebijakan, dan membuat keputusan
sendiri. Karena gereja mampu bertahan bahkan selama bertahun-tahun yang paling
sulit dari tahun lima puluhan, itu tidak menganjurkan oposisi politik kepada
pemerintah. Kebanyakan orang Kristen mungkin tidak setuju dengan deklarasi Otto
Dibelius, negara vokal dan peraturan lalu lintas (Goeckel, 620). Namun, pada
tahun lima puluhan kebanyakan orang Kristen cenderung percaya bahwa rezim
komunis akan memiliki hidup yang pendek dan bahwa kembalinya bersatu,
demokratis Jerman tidak jauh.
Pertanyaannya pose
dirinya: Mengapa di antara semua negara Pakta Warsawa tidak Jerman Timur
mengadopsi jauh paling "liberal" pendekatan untuk gereja Kristen? Ada
tiga alasan untuk ini.Pertama, ada yang disebut efek kamp konsentrasi, memori
penderitaan chared oleh Komunis dan Kristen di kamp konsentrasi Hitler.Sudah di
tiga puluhan, majelis Komunis Jerman pengasingan telah membuat deklarasi publik
mengakui oposisi gereja untuk fasisme. Kedua, pemerintah berpikir bahwa karena
gereja adalah Protestan di Jerman Timur-satunya negara komunis dengan Protestan
mayoritas akan lebih fleksibel dan mudah beradaptasi daripada gereja-gereja
Ortodoks dan Chatholic lebih tradisional. Ketiga, pemerintah menjauh dari
menganiaya gereja karena bersemangat mencari pengakuan dari GDR oleh negara
Jerman Barat dan karenanya ingin membuat kesan yang baik.
Pada awal tahun lima
puluhan, kebanyakan orang Kristen masih melekat persatuan Jerman. Mereka
memandang Gereja Protestan dari Jerman (EKD) sebagai simbol persatuan nasional
dan sebagai jembatan antara Timur dan Barat.Namun seperti tahun-tahun berlalu,
semakin banyak orang Kristen mulai memandang GDR sebagai rumah mereka dan
negara mereka.Mereka diperoleh dengan sesama warga sosialis mereka Jerman Timur
identy nasional yang baru.Beberapa orang Kristen bahkan berbalik ke socialsm
resmi.Pada tahun 1958 oleh Josef Hromadka. Tetapi bahkan orang Kristen yang tidak
memiliki symphathy sama untuk socialsm tidak lagi ingin mendefinisikan diri
mereka sebagai saudara miskin dari orang kaya Jerman Barat, tetapi lebih suka
menjadi warga negara bangga dengan negara mereka sendiri.
Setelah GDR diakui oleh
Uni Soviet pada tahun 1954, pemerintah sangat ingin diakui sebagai sebuah
negara otonom oleh masyarakat internasional. Untuk melakukan hal ini, ia harus
menunjukkan bahwa itu tidak ada hubungan kelembagaan dengan Jerman Barat;
dengan kata lain, bahwa di sana ada dua negara Jerman yang berbeda. Kebijakan
menekankan pemisahan dari Jerman Barat disebut Abgrenzung, dalam bahasa
Inggris, 'batas."Dalam nama Abgrenzung ini, pemerintah mendesak
gereja-gereja Protestan daerah untuk memisahkan diri dari Gereja Protestan antar-Jerman
(EKD). Ketika, pada tahun 1958, EKD membuat kesepakatan ulama militer dengan
pemerintah Jerman Barat, pemerintah Jerman Timur meningkat polemik melawan EKD
sebagai "gereja NATO" dan menolak untuk melakukan negosiasi dengan
perwakilan dari gereja itu. Para pemimpin gereja Jerman Timur memutuskan untuk
mengatasi pemerintah GDR dalam "Kommunique," yang diterbitkan pada
tahun 1958, di mana mereka mendukung inisiatif perdamaian GDR dan
"perkembangan menuju sosialisme." Sejak para uskup Jerman Timur tidak
total kesepakatan tentang apa ini berarti, dan karena beberapa dari mereka,
nobably Mitzenheim dan Krummahcher, publicy menyatakan mereka "menghormati
socialsm," pemerintah lebih suka bernegosiasi langsung dengan para uskup
individu. Karena, dari tekanan ini, gereja-gereja regional di GDR mulai
merencanakan penciptaan federasi gereja independen mereka sendiri yang akan
memungkinkan mereka untuk menemukan satu suara, menolak upaya pemerintah untuk
menangani secara terpisah dengan masing-masing gereja regional, dan
mengekspresikan solidaritas spiritual mereka dengan EKD dan independensi
kelembagaan mereka dari itu. Proses ini dimulai pada tahun 1958 dan berakhir
dengan cration pada tahun 1969 dari federasi, yang Kirchenbund atau Bund.
Tekanan
politik, seperti yang akan kita lihat lebih jauh, bukan satu-satunya alasan
untuk menyiapkan Bund. Semakin banyak gereja percaya bahwa gereja terikat untuk
melaksanakan pelayanannya di masyarakat di mana pemeliharaan Allah telah
menempatkannya. Oleh karena itu Gereja Protestan di Jerman Timur harus mencegah
orang Kristen dari yang sentimental atase ke masa lalu dan berlatih suatu
emigrasi interior dari masyarakat: Gereja harus dalam iman mengakui tempatnya,
mendefinisikan misinya, melayani rakyat dan masyarakat mereka, dan mendorong
orang Kristen untuk mengasumsikan tanggung jawab dunia mereka.
Pada tahun enampuluhan,
sikap pastoral baru menerima dukungan tumbuh di Gereja Protestan. Pada saat
yang sama, pemerintah mengadopsi pendekatan yang lebih terbuka untuk
negara-negara blok Soviet, pemerintah Jerman Timur takut bahwa hal itu akan
ditinggalkan dalam kesukaran oleh negara-negara ini karena mereka mencari
dukungan keuangan dari Jerman Barat. Ini takut isolasi mendorong pemerintah
untuk mengintensifkan kebijakan dari Abgrenzung.Karena semakin banyak orang
Jerman Timur ke Barat, pemerintah memutuskan untuk bulid Tembok Berlin pada
tahun 1961. Sudah sebelum acara itu, pada bulan Oktober 1960, Walter Ulbricht,
presiden negara, publik mengakui bahwa "Kristen dan tujuan humanistik sosialisme
tidak bertentangan , "tampaknya memohon loyalitas Kristen untuk masyarakat
sosialis. Pada bulan Februari tahun 1961, Ulbricht dihibur percakapan panjang
dengan Emil Fuchs, seorang profesor teologi di Universitas Leipzig, yang
mendukung ekonomi sosialis. Pada occasioan ini Fucsh menyerahkan Ulbricht
deklarasi yang ditandatangani oleh pekerja 20.000 gereja, pendeta dan kaum
awam, yang diakui umum, tanggung jawab humanistik Kristen dan Marxis, mendesak
kerjasama yang lebih besar, didukung inisiatif perdamaian pemerintah, dan
mengkritik kebijakan pemerintah Jerman Barat (Goeckel, 60 ). Sebuah percakapan
kedua terjadi pada bulan April tahun 1964, kali ini antara Ulbricht dan Uskup
Mitzenheim dari Thuringia, di mana yang terakhir menyatakan menghormati negara
dan menyerukan kerjasama yang lebih besar.
Pada saat yang sama,
gereja-gereja di Jerman Timur ingin mempertahankan keanggotaan mereka dalam
gereja Jerman alrger. Ketika Sinode EKD bertemu di Jerman Timur pada tahun
1967, keputusan itu dibuat, meskipun tekanan itu, untuk tetap bersatu. Barat
atau Timur, dan bahwa mereka selalu harus menghormati kepentingan pihak lain
dalam keputusan merekaPada saat ini pemerintah sedang menyiapkan SED konstitusi
baru, salah satu yang mencerminkan lebih benar-benar orientasi Komunis
negara.Gereja-gereja yang tidak lagi diakui sebagai berbagai instansi publik.
Mereka tidak lagi memiliki otonomi internal yang lengkap, tetapi harus lain
kegiatan mereka sesuai dengan konstitusi dan persyaratan hukum dari GDR.Uskup
Krusche dan Mitzenheim mengakui bahwa perbatasan suatu negara juga harus
menentukan batas-batas gereja.Uskup Krummacher menyerukan pengakuan
internasional dari GDR dan penerimaan universal perbatasan pascaperang. Uskup
lain yang lebih hati-hati.
Gereja-gereja
menyesalkan tidak adanya definitif setiap: undang-undang baru itu tidak
pemisahan yang jelas antara gereja dan negara, maupun concordat pemberian hak
hukum gereja. Namun, ketika referendum konstitusi diadakan kemudian pada tahun
1968, pendeta Protestan tidak memboikot atau meminta orang mereka untuk
melakukannya.Bahkan, konstitusi baru besar-besaran didukung oleh penduduk
Jerman Timur.Apa khawatir para pemimpin gereja adalah bahwa pemerintah mungkin
bernegosiasi dengan gereja-gereja daerah untuk merusak persatuan mereka.
Meskipun komisi ini masih di bawah EKD, itu diberikan kewenangan untuk membuat
proposal kepada gereja-gereja Jerman Timur.Saksi gereja memiliki prioritas di
atas struktur.Komisi merekomendasikan bahwa Bund baru mempertahankan ikatan
yang kuat dengan EKD, bahkan jika obligasi ini adalah spiritual dan doktrinal
daripada organisasi.The Kirchenbund, didirikan pada tahun 1969, didefinisikan
dirinya sebagai "komunitas saksi dan layanan" di Jerman Timur.
Dokumen pendiriannya termasuk artikel 4,4 mengungkapkan itu melanjutkan ikatan
dengan Gereja Jerman Barat.
Pemerintah tidak
mengakui Kirchenbund sampai dua tahun kemudian. Setelah perdebatan sengt,
gereja akhirnya memutuskan untuk mengakui dua uskup dari Berlin: Kurt Scharf,
mantan uskup yang tersisa di Berlin Barat, dan Albrecht Schonherr, uskup baru
Berlin-Brandenburg di Jerman Timur. Setelah klarifikasi beberapa isu lain,
pemerintah mengakui Kirchenbund pada tahun 1971.
Untuk
saat ini pemerintah diharapkan Gereja Protestan mengikuti orientasi baru, yang
meant- antara ke lain mengungkapkan kesetiaan kepada negara dan mendukung
pengakuan internasional dari Jerman Timur. Pemerintah juga meminta kerjasama
yang lebih besar dari orang-orang Kristen di membangun sebuah masyarakat
sosialis.Pemerintah juga senang bahwa melalui Dewan Gereja Dunia (WCC), the
Bund didukung gerakan-gerakan pembebasan di dunia ketiga.The Bund menolak
penarikan dari masyarakat dan berdiri untuk meningkatkan kerjasama.Kristen
terus menderita diskriminasi, orang-orang muda dikeluarkan dari pendidikan
tinggi, jemaat lokal terhambat di latihan bebas dari pelayanan mereka, dan
gereja dicegah dengan sensor pemerintah mengimpor literatur keagamaan dan
teologis dari pilihan mereka.
Pemerintah
bertanya-tanya apakah dalam situasi ini Gereja Protestan mungkin menjadi faktor
stabilisasi.Tetapi gereja tidak membiarkan dirinya untuk dibeli.Negara bersedia
untuk memberikan serangkaian konsesi dengan harapan bahwa Gereja akan berdiri
untuk kesetiaan kepada GDR dan membantu sah GDR pada tingkat internasional.
Gereja mendapat izin untuk menyiarkan program televisi enam kali dalam setahun;
itu diperoleh akses ke penjara, diizinkan untuk membangun gereja di pemukiman
industri baru, dijamin pensiun negara untuk pekerja gereja, dijanjikan
kerjasama negara dalam mengorganisir kongres tersebut.
Pemerintah memutuskan
untuk membangun kembali beberapa gereja besar yang telah hancur dalam Perang
dan mengembalikan Luther sebagai seorang takdir dan pahlawan Jerman. Pemerintah
bahkan mengundang Gereja untuk bekerja sama dalam perayaan publik ulang tahun
500 kelahiran Luther pada tahun 1983.Pemerintah tidak mau menerima bentuk
kritik langsung.Kadang-kadang Gereja mencoba untuk menjinakkan para pengunjuk
rasa.Posisi Gereja itu tidak radikal: tidak menganjurkan tanpa syarat,
perlucutan senjata sepihak, tapi lebih moderat mendesak proses negosiasi saling
perlucutan senjata.Efek dari tindakan ini adalah kebalikan dari apa yang
pemerintah dimaksudkan. Pemerintah marah.Polisi turun tangan selama Pekan
Perdamaian dan melepas lencana dengan paksa.Gereja berusaha membujuk orang
untuk tinggal di rumah.Jika Anda menyukai kebebasan sebagai orang Kristen
mengerti, Anda tidak harus pergi, tapi tetap bekerja untuk masyarakat sosialis
di mana orang Kristen dapat benar-benar di rumah.Pada bulan September 1989,
orang berkumpul oleh ribuan dalam jemaat kota seluruh GDR melakukan demonstrasi
tanpa kekerasan memprotes kaku pemerintah. Ini adalah akhir dari kediktatoran.[1]
2.2 Teologi dari Kirchenbund
Subjek penelitian ini
dalam teologi yang memungkinkan Gereja Protestan di Jerman Timur untuk
berbicara dalam satu suara dan yang bertindak sebagai panduan dalam pembuatan
keputusan pastoral yang berani.The Bund sebenarnya bangga pluralisme teologis
nya.Bahkan di diaspora, bahkan ketika hidup dalam keadaan politik yang sulit,
gereja tidak menuntut keseragaman pendapat teologis.
Teologi terkait dengan
Bund diperbolehkan untuk berbagai nuansa dan penekanan.Itu pluralitas
internalnya sendiri. Hal ini juga menghormati batas-batas apa yang diterima
oleh gereja-gereja.Dikecualikan oleh konsensus ini berada di dua posisi
teologis tertentu.Yang pertama adalah penolakan atas dasar Kristen untuk
mengakui legitimasi dari negara Jerman Timur, melihat bahwa perbuatan tersebut
dilakukan secara terbuka untuk ateisme.
Posisi kedua
dikeluarkan oleh konsensus teologis adalah dukungan untuk partai berkuasa
Community (SED) dan menyerah kepada filsafat materialistik nya. Partai Kristen
Demokrat (CDU) di Jerman Timur, salah satu yang disebut pihak blok, juga
memberikan dukungan tanpa syarat kepada pemerintah. Selama bertahun-tahun,
partai ini mencoba untuk mempengaruhi kebijakan publik Gereja, namun Gereja
secara konsisten menurun.Teologi terkait dengan Bund adalah tidak seragam: itu
termasuk arus pemikiran Kristen yang mengatur aksen dengan cara yang berbeda.
Tapi semua arus dikecualikan baik penolakan pada prinsip GDR dan penerimaan
tidak kritis dari negara sosialis.Teologi terkait dengan Bund harus berurusan
dengan sumber yang jauh lebih dalam dari perpecahan di antara para anggotanya.Lutheran
gereja, setia kepada tradisi mereka, masih dapat berbagi Ekaristi dengan
gereja-gereja Union.
Upaya Eropa Lutheran
dan Gereja-gereja Reformasi setelah Perang Dunia II untuk merumuskan konsensus
doktrinal akhirnya menghasilkan Leuenberg Concord pada tahun 1973. Teologi dari
interpretasi Kirchenbund-seperti yang akan kita lihat-ditawarkan dari doktrin
Lutheran dari dua kerajaan dan doktrin Reformed kerajaan Kristus yang
menghormati kedua dan menunjukkan mereka untuk menjadi Bund disukai untuk merumuskan
pemahamannya tentang misi Gereja dalam masyarakat secara independen dari
doktrin-doktrin ini.Gereja di Jerman Timur tidak menghasilkan teolog profil
tinggi yang diperoleh reputasi internasional.Pemikir teologis yang penting di
Jerman Timur menganggap diri mereka tidak primally sebagai akademisi dalam
percakapan dengan rekan-rekan mereka, tetapi lebih sebagai pendeta dan
intelektual dalam dialog dengan gereja-gereja dan jemaat lokal mereka.
Cukup pertanyaan lain adalah bagaimana
luas teologi ini diterima oleh anggota jemaat lokal. Ini adalah masalah untuk
penelitian masa depan. Merenungkan perubahan yang cepat dari opini publik dalam
masyarakat dan gereja setelah tahun 1989, Uskup Werner Krusche renung bahwa
"konsensus di gereja pasti lebih kecil dari yang kita kemudian berpikir.[2]
2.3 Lembaga Pastoral Gereja
Landasan GDR menciptakan
situasi baru
bagi gereja
Kristen. Bahkan
jika Konstitusi 1949 memberikan kebebasan
beragama dan mengakui gereja sebagai lembaga publik, mayoritas berlatih Kristen merasa
sulit untuk membiasakan diri dengan gagasan hidup
dalam negara
komunis. Percaya bahwa GDR adalah awan gelap
yang akan
segera pindah, mereka tetap diidentifikasi dengan Jerman
Barat, di
mana gereja itu bebas, dihormati, dan terintegrasi ke
dalam masyarakat. Sementara
Konstitusi tahun 1949 menegaskan hak Gereja Protestan dinikmati selama Republik
Weimar, termasuk memberikan pelajaran agama dalam kurikulum sekolah,
pemerintah, semakin berkomitmen untuk Marxisme-Leninisme, mulai menggunakan
sistem sekolah untuk mempromosikan ideologi resmi dan dengan demikian semakin
membatasi ajaran ajaran Kristen. Pada tahun-tahun awal, permohonan Gereja
dengan Konstitusi sesekali membujuk pemerintah untuk membuat konsesi. Tapi
setelah tahun 1954, ketika Jerman Barat memasuki Aliansi NATO, situasi berubah.
Uni Soviet menciptakan Pakta Warsawa, dimana GDR menjadi anggota. Sementara
negara-negara Eropa Timur mengakui GDR sebagai negara yang sah, Barat menolak
pengakuan ini. Menurut doktrin Hallstein, yang orang Jerman Republik Federal
(GFR) adalah satu-satunya wakil sah dari Jerman. Sebagai tanggapan, GDR
memperkenalkan kebijakan penetapan batas (Abgrenzung) yang berusaha untuk
mengganggu semua kontak antara Timur dan lembaga Jerman Barat, termasuk
gereja-gereja. Karena Gereja Protestan pada waktu itu cenderung menganggap
dirinya sebagai satu-satunya jembatan antara kedua negara Jerman, mengajar
doktrin Kristen di sekolah diduga di GDR sebagai kegiatan politik yang
bertujuan membina kerinduan untuk kesatuan semua-Jerman. Pemerintah sehingga
meningkatkan tekanan untuk meminggirkan pelajaran agama dalam sistem sekolah.[3]
Pada
tahun 1957 Johannes Hamel, dalam sebuah artikel didistribusikan
secara luas, membuat upaya untuk membujuk jemaat lokal untuk meninggalkan kebencian sikap sarat mereka
terhadap negara mereka dan untuk fi nd mendukung iman
Kristen mereka untuk pendekatan yang lebih konstruktif. Beberapa
tahun kemudian, Elisabeth Adler, pemimpin dalam Gerakan
Mahasiswa Kristen, sebuah naskah provokatif, mengimbau
agar gereja tidak beristirahat dalam
masyarakat komunis, tidak menarik dan
menjadi steril, melainkan untuk
mencari kontak, dialog, dan
tanggung jawab. Pidato Gunter Yakub di Sinode 1956 juga berurusan dengan tugas Gereja untuk
mempromosikan pendidikan Kristen anak-anak bersekolah ateis. Ini adalah topik
yang dibahas oleh Jacob di kesempatan lain. Menurut
dia, Gereja
Protestan sangat harus bersikeras sebelum
pemerintah bahwa orang tua Kristen memiliki
hak untuk mengirim anak-anak mereka ke sekolah-sekolah di
mana ajaran Kristen tidak
terus-menerus dikontrak. Pada saat yang sama, ia
berpendapat bahwa untuk memperkuat kaum muda terhadap filsafat ateis mereka harus
mendapat informasi tentang Marxisme, dan khususnya menganggap
serius sebutir kebenaran
dalam Marxisme kritik agama. Gereja harus mengajarkan
bahwa kehidupan
Kristen tidak
perhatian diri saleh dan penarikan
dari tanggung
jawab sosial.[4]
Albrecht Schonherr memberitahu
kita tentang pengalaman
belajar yang
mengajarkan dia untuk melihat dirinya sebagai warga
negara yang
bertanggung jawab dari GDR. Pada akhir lima
puluhan, bekerja sebagai pendeta dari jemaat dekat Potsdam, dia juga
bertanggung jawab untuk pelatihan pastoral siswa teologis. Dalam berbagai
bagian dari Jerman
Timur, pelayan dengan keprihatinan yang
dibentuk persahabatan dan studi lingkaran pastoral khusus
untuk membahas makna dan kuasa Injil di negara mereka. Werner Krusche berbicara dengan
kasih sayang dari seminar dan kelompok
belajar di Luckendorf dari
mana ia mendapat
inspirasi teologisnya. Albrecht Schonherr erat terkait
dengan Lingkar
Studi Weissensee di Berlin, yang memiliki cukup pengaruh di Gereja
Protestan secara keseluruhan. Pada tahun 1960, tak
lama sebelum pembangunan Tembok
Berlin, Schonherr dirumuskan enam tesis yang dia
kirimkan ke lingkaran studi untuk diskusi. Mereka mengungkapkan pergumulan batin terjadi di
antara para
pendeta yang
berorientasi teologis dan transformasi bertahap kesadaran mereka. Berikut adalah pertama tiga tesis ini:[5]
1. Sebagaimana gereja kita bertemu dengan
Marxisme-Leninisme dalam bentuk tak terhindarkan dari kekuasaan negara, sedang
radikal berubah. Kami percaya bahwa kita harus menerima pertemuan ini sebagai
kehendak Allah. Kita harus mengetahui bagaimana jemaat Yesus Kristus, bisa taat
dalam pertemuan ini. Kita percaya bahwa kita harus melihat sendiri untuk komisi
Yesus Kristus yang telah menentukan kehidupan gereja-Nya dari awal (Mat 28:.
18-20, Kisah Para Rasul 1: 8).
2. Kita percaya bahwa batas antara wilayah Tuhan dan wilayah setan, antara ketaatan dan
dosa, tidak
identik dengan batas-batas pengakuan Kristen, filsafat dunia, dan bidang kekuasaan. Tidak teoritis ateisme adalah bahaya benar
untuk gereja dan
dunia, tetapi ateisme praktis Kristen, dinyatakan
dalam ketakutan
mereka, pertengkaran mereka, dan
kemunafikan mereka.
3. Kita percaya bahwa Kristus telah
datang karena
Allah telah
mengasihi dunia. Oleh karena itu tujuan Allah
bukanlah gereja, namun pemerintahan yang
akan datang Allah; tidak gerejawi eksistensi, tetapi ketaatan
iman. Tuhan
tidak ingin masyarakat puas diri dalam ghetto, tapi saksi
yang berani pindah
ke badai dan membuat kesaksian gairah
mereka bahkan ateis.
Teologi pastoral berdasarkan Ortsbestimmung akhirnya memimpin gereja-gereja
Protestan untuk menciptakan Kirchenbund pada
tahun 1969. Kita melihat dalam bab 1 bahwa
ada alasan
politik dan strategis
untuk mendirikan
sebuah federasi gereja Jerman
Timur di independensi relatif dari EKD Jerman
Barat. Intinya
saya ingin
membuat dalam
bab ini
adalah bahwa ada juga alasan pastoral yang mendesak untuk
ini. "Ini sama
sekali tidak benar," tulis Uskup Krusche, "bahwa pembentukan Bund hanya karena
situasi yang
diciptakan oleh konstitusi barSu tahun 1968 dan
oleh karena itu hasil dari tekanan politik." Ada "alasan batin," katanya melanjutkan, mengapa Bund diciptakan, yaitu teologis dan
kebutuhan pastoral. Gereja Protestan harus
belajar cara-cara
baru. Karena uskup dan pendeta yang
menciptakan Kirchenbund dan terus membentuk kebijakan yang terlibat
dalam proses pembelajaran, proses sering
melibatkan rasa sakit tidak brubahnya sikap warisan, mereka
menyadari bahwa seluruh Gereja, termasuk jemaat lokal, harus menjadi pembelajaran masyarakat.[6] Di sisi lain, kita juga mendengar dari
Schonherr bahwa gereja harus belajar dari orang lain, khususnya dari kaum
Marxis. Dia mengambil secara lebih rinci, saran pertama dibuat oleh Gunter
Jacob pada tahun 1956 bahwa untuk menjaga iman Kristen dan memberikan kesaksian
publik untuk itu di Jerman Timur, perlu untuk memahami dan menganggap serius
kritik Marxis agama. Schonherr menyebutkan enam isu penting bagi teologi dan
pelayanan gereja yang menuntut bahwa gereja mendengarkan Marxis-Lenin-
pemikiran ist dan kritis belajar dari itu.[7] Pertama, Schonherr terkesan dengan pandangan
Marxis praksis. Tidak hanya teori di sini mengikuti setelah latihan, tapi
menurut pandangan ini, kebenaran teori harus diuji melalui praktek. Berbagi
konsensus di antara praksis-teolog di bagian lain dunia, Schonherr mendapati
bahwa ide ini membantu para teolog mengakui - karena mereka tidak lakukan di
masa lalu - bahwa iman alkitabiah itu sendiri adalah praxis, didasarkan pada
menyerah kepada Firman Tuhan dan diuji oleh praktek. Untuk menguji apakah
gereja tetap setia pada Injil, seseorang tidak harus hanya melihat apa yang
menyatakan gereja, tetapi juga memeriksa apa gereja dilakukan dan apa dampak
ajaran gereja pada masyarakat.Kedua, perspektif Marxis mengungkapkan
bahwa apa
pun yang pribadi dan swasta dikondisikan
oleh konteks
sosial dan tidak
dapat benar-benar
mengerti kecuali hubungan sosial ini telah ditemukan. Kristen
harus bertanya
pada diri sendiri apakah pemahaman yang sangat pribadi
mereka pembenaran belum dilukis gambar palsu dari
kondisi manusia dan mempromosikan individualisme berbahaya
dalam masyarakat
Barat. Kondisi
sejarah bahwa
orang Kristen sekarang menyayangkan mungkin disebabkan
sebagian dosa-dosa gereja sendiri. Schonherr menyinggung sini
untuk penarikan saleh dari
masyarakat, disertai dengan kesesuaian luar tidak
perlu diragukan lagi untuk itu, yang telah ditandai banyak sejarah
Kristen, termasuk khususnya tradisi Lutheran.Ketiga, filsafat
Marxis melihat manusia
sebagai ansambel dari hubungan
sosial. Kita dapat
membalas bahwa manusia lebih dari focal
point dalam
jaringan interaksi manusia karena Allah telah
menciptakan mereka sebagai subyek yang bertanggung jawab. Mereka
memiliki jiwa. Namun kita juga harus
bersedia untuk mengakui bahwa teologi Protestan tradisional cenderung memahami manusia sebagai
individu yang tidak terkait. Apakah keutamaan yang ditugaskan
untuk berkhotbah atas
praktek liturgi komunal berdasarkan pandangan
yang sempit? Mendengarkan kritik Marxis konsep borjuis individu, keuntungan gereja rasa
yang lebih jelas bahwa pelayanan pastoral harus ditujukan pada penciptaan percaya masyarakat melalui pembacaan umum
dari Alkitab, dialog, ibadah, dan tindakan
bersama.Keempat, filsafat
Marxis mengungkapkan
bahwa kekuatan
ekonomi dan
politik memainkan peran
penting dalam perjalanan sejarah manusia. Orang Kristen harus bertanya
pada diri sendiri, oleh karena itu, apakah ada dapat
menjadi ketaatan
iman, penyerahan setia
kepada Firman
Tuhan, yang
tidak berhubungan dengan kekuatan ini duniawi dan tidak termasuk solidaritas sosial
dan politik.Kelima, Marxis melihat agama sebagai obat bius untuk
kelas dieksploitasi lebih
rendah. Hal
ini mendorong orang Kristen untuk bertanya apakah gereja tidak sering membela sistem
politik yang
tidak adil dan ditawarkan kepada
orang miskin penghiburan hidup yang kekal. Membaca
ulang Kitab
Suci di
masa sekarang, orang-orang Kristen telah menemukan bahwa panggilan Injil dan memberdayakan
mereka untuk
bertanggung jawab atas dunia mereka.Keenam, pemerintah Jerman
Timur menawarkan dukungan
kepada negara-negara terjajah dan dieksploitasi dalam
perjuangan mereka untuk pembebasan. Alih-alih mencari motif ideologis di
balik kebijakan
ini, orang
Kristen harus bertanya pada diri sendiri apakah
mereka tidak harus
memperpanjang solidaritas mereka kepada orang miskin dan tertindas dan
menjadi gereja bagi
orang lain.
2.4 Semangat dari Stuttgart dan
Darmstadt
Pimpinan gereja
di Jerman
Timur adalah di
banyak bagian di tangan orang-orang yang menjadi anggota Gereja
yang Mengaku. Mereka telah menolak kendali Hitler dikenakan pada gereja, dan
memori perjuangan
mereka terus
menjadi sumber
inspirasi dalam teologis refleks pemantulan mereka. The Barmen Declaration 1934, ditandatangani
oleh Lutheran, Reformed, dan
Perserikatan Kristen, tetap menjadi dokumen otoritatif
untuk Kirchenbund, dikutip
dalam nya Ordnung, dokumen pendiriannya. Untuk orang-orang
Kristen, moto Protestan, ex tenebris ad lucem, diperoleh arti
baru dan menghantui. Orientasi ini memiliki kedekatan tertentu
dengan filosofi publik
dari GDR. Negara komunis melihat dirinya
sebagai penciptaan menang setelah
perjuangan anti-fasis yang panjang dan
menyakitkan. Dalam tahun dua puluhan, Komunis Jerman mencoba untuk
mendapatkan kekuasaan dan mengubah negara mereka; pada
tahun tiga puluhan mereka dipukuli, disiksa, dan dibunuh di
kamp konsentrasi Hitler; tetapi dalam empat
puluhan, Uni Soviet berhasil, setelah pengorbanan yang
sangat besar, mengalahkan Hitler Jerman dan kemudian diperbolehkan Komunis Jerman untuk
membuat negara
mereka sendiri. Selama
bertahun-tahun GDR terus mendefinisikan dirinya
sebagai masyarakat anti-fasis. Komunis memiliki interpretasi
mereka sendiri ex tenebris ad lucem. Dalam GDR, 8
Mei, hari runtuhnya Jerman
di bawah sukses invasi Sekutu, dirayakan setiap
tahun sebagai
Hari Pembebasan.[8]
Karl Barth, yang didukung oleh para
teolog seperti Niemoller dan Iwand, mendesak umat
Kristen di
Jerman untuk
mengekspresikan semangat Stuttgart dalam deklarasi yang
lebih rinci. Tulisan-tulisan Barth dalam tahun tiga puluhan pada "ibadah politik" (politischer Gottesdienst), yaitu menyembah
Allah yang
tersirat dalam perjuangan Kristen melawan kejahatan sosial, memperoleh makna baru
bagi sekelompok gereja, sebelumnya anggota
Gereja yang
Mengaku, yang sekarang merupakan diri
mereka sebagai "Bruderrat," dewan saudara. Mereka
mengeluh bahwa EKD tidak mau belajar
dari kegagalan Gereja di
masa lalu, dan alih-alih menggunakan kondisi pascaperang untuk
membuat "awal yang baru," sebenarnya kembali
ke semangat birokrasi yang
lama. Gereja pascaperang, yang Bruderrat keluh, menolak untuk
membahas makna dan kuasa Injil bagi
orang-orang Jerman di masa sulit. The Bruderrat mengadakan pertemuan
di Darmstadt pada
tahun 1947, di mana para anggota dirumuskan tujuh tesis ditujukan
kepada Gereja Jerman. Beberapa
tahun kemudian, pesan Darmstadt dipengaruhi teologi Protestan di
Jerman Timur.[9] Deklarasi Darmstadt menimbulkan kemarahan di
kalangan umat Kristen di Jerman. Ini tidak menerima dukungan dari Gereja
Protestan (EKD). Beberapa tahun kemudian, Gustav Heinemann mengatakan:
"Jerman orang tidak mau menerima deklarasi Stuttgart. Bahkan
gereja-gereja, terlepas dari keterbukaan beberapa anggota mereka, bereaksi
untuk itu dengan ketidakpahaman dan penolakan. Dengan demikian pengalaman kita
sendiri keangkuhan dan bencana, penghakiman dan rahmat ilahi, tidak secara keseluruhan
menjadi kesempatan untuk konversi dan awal baru "(Schonherr, Abenteuer;
99). Bertahun-tahun kemudian, Uskup Werner Krusche, berbicara di GDR, terus
terang mengakui bahwa "Gereja Protestan, dari pemahaman yang keliru
mengenai pelayanan pastoral dan takut kehilangan reputasinya sebelum bangsa,
mengalihkan perhatian dari rasa bersalah sendiri dengan yang lain, dan dengan
demikian menipu dirinya sendiri dan seluruh rakyat kesempatan untuk sebuah awal
yang benar-benar baru setelah perang "(Schonherr, Abenteuer, 193).[10]Semangat Stutgart dan Darmstadt mengilhami gereja di
Jerman Timur yang menciptakan kirchenbund tersebut. Sudah pada
tahun 1956 Gunter Jacob telah menyatakan bahwa
Gereja harus
menerima akhir dari era Konstantinus dan
siap untuk
hidup sebagai minoritas tanpa
hak dan dukungan
dari negara. semangat Stutgart dan Damstardt juga
didefinisikan hubungan Gereja dengan komunitas Yahudi di
Jerman Timur. Gereja diberitakan pesan pertobatan, pemulihan, dan
rekonsiliasi.[11] Uskup Johannes Hempel, memberitakan pada
tanggal 8 Mei 1985, di Berlin Marienkirche, mengambil topik ini menyakitkan. Kita membantu dalam
proses ini, kata dia, dengan mengingat pengalaman
pribadi rekonsiliasi. Pada
tanggal 8 Mei 1945, dia sendiri, seorang
tentara 16 tahun, terbangun
di sebuah parit dekat
kota Ceko kecil
dan melihat untuk
waktu pertama fi dalam
hidupnya seorang tentara Rusia duduk di sebelahnya. Dia
takut. Rusia, makan roti, tidak
tersenyum. Setelah beberapa saat, ia
berbalik dan memberi Jerman masing-masing muda roti, menambahkan dalam
bahasa Rusia, Uskup Temple disebutkan lain, saat yang
lebih umum rahmat "Fellow, pulang.": Kunjungan di Dresden segera setelah
perang Inggris Kristen yang
ingin membantu
membersihkan puing-puing; kedatangan pemimpin ekumenis dari negara-negara
bekas musuh untuk
memenuhi gereja Jerman untuk mencari rekonsiliasi; dan Deklarasi Stuttgart, terdiri dalam
menanggapi inisiatif mereka. Dalam semangat Stuttgart dan Darmstadt, yang Kirchenbund telah dicari
dan ditemukan rekonsiliasi dengan gereja-gereja di
Uni Soviet dan negara-negara Eropa
Timur. "Mari kita berdamai dengan
Allah dan bersyukur
atas langkah
pertama yang
telah diambil. Kami berdoa memohon kekuatan untuk
bergerak maju di masa depan.[12] Pada tanggal 1O,
1985, Uskup Albrecht Schonherr berbicara di monumen pada Berlin Grosse
Hamburger Strasse mana rumah] ewish orang tua 'berdiri pada satu waktu, tempat
di mana kemudian Nazi mengumpulkan Warga Yahudi sebelum mengangkut mereka ke
kamp kematian. Dalam pidato yang bergerak dia membayangkan dirinya] ew antara
lain dan menggambarkan bagaimana rasanya dipermalukan, didorong ke kereta api;
tiba di Auschwitz, lepas dari keluarga Anda, dan masuk ke dalam rasa sakit,
kegelapan, dan kematian. Pada hari yang sama, 10
Mei 1985, Uskup Gottfried Forck memberikan ceramah di
perkemahan konsentrasi Sachsenhausen, di
mana ia menawarkan analisis
yang sama dari tidak adanya perlawanan Jerman melawan kekejaman
dan kejahatan Hitler Nasional-Sosialis. Jerman tidak pernah boleh lupa, Gereja tidak
boleh lupa, karena tanpa mengingat dan pertobatan tidak
akan ada rekonsiliasi dengan Allah dan
tidak ada rahmat ilahi untuk bertahan di jalan
damai. Pada hari yang sama, 10 Mei 1985, Uskup Christoph Demke berbicara di
pemakaman besar pada ketinggian Seelow di
mana tentara jatuh dari Tentara
Merah dikuburkan. Di
sini kelompok
lain Kristen diminta bertarung
dengan masa
lalu mereka, untuk bertobat, dan memaafkan; hanya seperti
yang mereka lakukan ini akan mereka berjalan menuju masa
depan Allah.[13]
2.5 Ide manusia tentanf Sosialisme
Gereja Protestan
di Jerman
Timur menyebut
dirinya sebuah
gereja dalam
sosialisme (kirche im Sozialismus) terkenal di dunia gerakan ekumenis luas. Ungkapan
ini menimbulkan ilusi dalam
pikiran saya bahwa teologi Protestan di Jerman Timur sebenarnya mirip teologi
pembebasan Amerika Latin. apa yang harus saya pelajari adalah
bahwa "sosialisme" di
Jerman Timur telah sangat spesifik artinya: itu disebut resmi Marxisme-Leninisme dari SED, Partai
Komunis yang
berkuasa. Sosialisme disamakan dengan posisi teoritis dan
keputusan politik yang diambil dari tahun ke tahun oleh
komite sentral SED. Ada
tidak ada ruang apa pun untuk interpretasi alternatif sosialisme. Tersebut dikecam sebagai ajaran
sesat. SED mengutuk pandangan kedua Tito bahwa setiap
negara memiliki cara sendiri masuk
ke dalam sosialisme dan pandangan sosialis Barat, yang
ingin mengintegrasikan praktek
demokrasi Barat dan mekanisme pasar
yang dikuasai ke dalam masyarakat sosialis masa
depan. Mengikuti
model Soviet, SED tidak
meninggalkan ruang untuk pluralisme ideologis. Sementara di banyak
orang Kristen Barat yang disebut diri
mereka sosialis menurut berbagai definisi
yang, di
satu-satunya orang Kristen GDR diidentifikasi dengan resmi Marxisme-Leninisme, seperti anggota Pfarrerbund disebutkan
di atas, menyebut
diri mereka sosialis. Kristen ini merupakan minoritas
kecil. The Kirchenbund dan teologi yang
terkait dengan itu tidak pernah menyebut dirinya sosialis.[14]
Pemerintah, berkomitmen
untuk ortodoksi sosialis sendiri, selalu menolak untuk
berdialog dengan filsafat agama dan teori-teori sosialis alternatif. Sementara itu disukai kerjasama
antara Marxis dan
Kristen di
Jerman Timur, menolak untuk menerima undangan untuk dialog
tentang isu-isu filosofis yang
ditujukan kepadanya oleh Gereja. Untuk alasan ini, pemerintah tampak dengan kecurigaan besar pada berbagai
bentuk teologi
politik dan liberasionis Barat. Pada
tahun 1976 kunjungan Dorothee Solle di Berlin (Timur) dibuat sulit untuk Gereja. Dalam sebuah
artikel yang ditulis setelah tahun 1989, penulis, yang telah sebelumnya digunakan sebagai sensor resmi, menjelaskan bahwa
sementara literatur Kristen konservatif dapat
diimpor tanpa beban, teologi kritis Johann-Baptist Metz, Jurgen Moltmann, Dorothee Solle, dan lain-lain adalah dilarang. The Kirchenbund memilih apa
yang kadang-kadang
disebut punggungan sempit antara asimilasi
total dan
jumlah penolakan. Pada
kenyataannya punggungan ini tidak begitu sempit: itu
memungkinkan untuk spektrum pilihan, beberapa di antaranya menempatkan
tekanan lebih
besar pada tujuan humanistik umum
dan kerjasama
antara orang-orang
Kristen dan Maxists; sementara
yang lain lebih menekankan perspektif kritis, mengartikulasikan sejauh
mana sosialisme yang
ada tidak memenuhi cita-cita dan
prinsip-prinsip sendiri. Mari kita bandingkan bagaimana
dua pemimpin Protestan dan teman-teman yang
baik, Uskup Albrecht Schonherr dan Provost Heino Falcke, menafsirkan jalur berani antara asimilasi
total dan
jumlah penolakan.[15] Sebaliknya, Heino Falcke dianggap sebagai kritikus mengganggu pemerintah. Falcke adalah seorang
teolog, seorang
guru yang
terlibat dalam pendidikan pendeta, dan presiden Komisi Gereja dan
Masyarakat dibentuk oleh Bund. Itu Falcke kesal pemerintah secara
dramatis diungkapkan oleh reaksi cepat untuk ceramah yang
diberikan pada Sinode di Dresden pada tahun 1972, di
mana ia berbicara
tentang harapan Kristen untuk "sosialisme improvable." Ketika
pemerintah melarang publikasi teks, Bund memutuskan untuk
menghindari represi dan mempertahankan kebebasan - tidak untuk
mencetak dalam proses Sinode, tetapi hanya untuk menyerahkannya kepada peserta dalam
bentuk fotokopi. Pemerintah memandang Falcke dengan tidak
disukai.[16] Uskup Schonherr mengungkapkan pandangannya
tentang pendekatan Gereja kepada masyarakat sosialis dalam beberapa pidato,
termasuk alamat yang diberikan pada pertemuan di mana komite eksekutif Bund
diterima oleh pemerintah komunis. Saya akan membagi pandangannya menjadi
beberapa kategori: (1) jurang dijembatani antara iman Kristen dan teori
sosialis; (2) perlunya kerjasama Kristen-Marxis di GDR; (3) imperatif etis yang
tersirat dalam dialog Kristen-Marxis; (4) hal-hal yang orang-orang Kristen
belajar dari dialog ini; dan (5) yang mampu karakter reformis dari GDR
sosialisme.[17]
1.
Titik pertama
yang menyerang pembaca adalah penekanan Uskup pada jurang yang antara dua pandangan dunia, iman Kristen dan
Marxisme-Leninisme. Dia mengakui bahwa itu adalah beban besar bagi umat Kristen
untuk hidup dalam masyarakat ditentukan oleh filsafat atheis dan untuk
berpartisipasi dalam institusi seperti sistem sekolah yang diekspresikan dan
dikomunikasikan ateisme ini. Untuk Schonherr, anggota dari Gereja yang Mengaku
selama periode Nazi, penolakan global pemerintah Komunis Kristen adalah jauh
lebih baik daripada upaya Hitler, dengan referensi tetap untuk "Yang
Mahakuasa" dan "ilahi Providence," merayu gereja-gereja dan
mengintegrasikan mereka ke dalam proyek politik fasis. Schonherr senang bahwa
pemerintah Komunis mengakui bahwa gereja Kristen tidak akan pernah bisa
sosialis. Gereja, seperti yang kita lihat, didefinisikan sendiri dalam
sosialisme, tidak menentangnya, atau di sampingnya. Apa Gereja butuhkan adalah
ruang bebas dalam masyarakat komunis.
2.
Schonherr percaya kerjasama Kristen dengan sekuler
mereka. cocitizens, Marxis meskipun
mereka berada, dalam pembangunan
masyarakat yang lebih adil dan manusiawi. Pemahaman
diri The Bund sebagai komunitas saksi dan
pelayanan menuntut agar orang-orang Kristen hadir dalam
masyarakat, memberikan kesaksian pemerintahan yang
akan datang Allah dan berdiri dalam solidaritas dengan marjinal dan
tersingkir. Karena menurut pemeliharaan Allah lokasi Gereja berada
di GDR, dan karena
tidak ada ruang kosong di peta geografis Allah, itu
di masyarakat
sosialis bahwa Gereja harus melaksanakan pelayanannya.
3.
Schonherr menyukai dialog
dengan kaum
Marxis. Ia
menyayangkan bahwa pemerintah, sementara bersedia untuk bernegosiasi dengan Gereja, menolak
untuk terlibat
dalam dialog tentang isu-isu mendasar. Namun, dalam fi cara resmi nonof, dialog antara umat
Kristen dan Marxis memang
terjadi. Schonherr percaya
bahwa tersirat
dalam dialog keharusan yang etis.
4.
Dalam dialog
dengan kaum Marxis, Kristen harus banyak belajar. Dalam bab 3 kita melihat
bahwa Schonherr memiliki ide tentang apa pembelajaran tersebut dimaksudkan
untuk khotbah Kristen dan pengajaran. Dia juga menggunakan diskusi tentang
pendekatan Komunis baru untuk Luther untuk menunjukkan bagaimana berbuah dialog
bisa untuk pasangan Kristen. apa yang ia sendiri telah belajar adalah evaluasi
perubahan agama dalam literatur Marxis baru-baru ini. Di masa lalu, kaum
Marxis-Leninis memandang agama sebagai kesadaran palsu yang diproduksi pada
orang dengan penderitaan dan pengasingan diri ditimpakan pada mereka oleh
struktur eksploitatif: agama adalah candu. Namun pada tahun tujuh puluhan,
sastra Marxis mulai memikirkan agama sebagai berakar pada kebutuhan manusia
yang mendalam: upaya untuk mengatasi penderitaan, penyakit, dan kematian dan
upaya untuk arti terpadu hidup di mana untuk menemukan kekuatan dan keamanan). Meskipun
penulis Marxis masih percaya bahwa agama pada akhirnya akan memberi jalan
kepada pemahaman diri yang lebih ilmiah, mereka tidak mengharapkan ini terjadi
segera. Karena agama akan tetap hidup dalam sosialisme untuk waktu yang lama,
para penulis ini merekomendasikan bahwa negara mengakui gereja sebagai
"mitra" dalam proyek sosialnya.
5.
Schonherr
percaya bahwa sosialisme Jerman Timur adalah reformasi yang mampu. Dia menunjuk
situasi berubah dari Gereja di Jerman Timur dari penindasan dan ketidakpastian
yang dialami dalam lima puluhan, melalui penciptaan dan pengakuan publik dari
Kirchenbund di akhir tahun enam puluhan dan tujuh puluhan, dengan perjanjian
tanggal 6 Maret 1978, dan kenikmatan gereja dari ruang sosial yang relatif
bebas di tahun-tahun berikutnya. Bahkan gereja Katolik di Jerman Timur, lebih
berhati-hati daripada Bund sehubungan dengan negara sosialis, mengakui bahwa
perubahan yang terjadi dalam kebijakan pemerintah ") Paus Polandia
sendiri, John Paulus II, melihat dunia pada tahun delapan puluhan , percaya
bahwa dua sistem dunia antitesis, kapitalis dan sosialis.
Falcke terus. Bermasalah dengan ketetapan dari ideologi sosialis namun mengandalkan kehadiran
Kristus dalam
masyarakat mereka, orang-orang Kristen terlibat
dalam kerjasama matang pada setiap kasus "dengan harapan suatu sosialisme bisa
ditingkatkan" (Falcke, 24). Ini adalah kalimat pemerintah dinilai sesat. Tapi
sama, jika
tidak lebih provokatif, adalah bagian akhir dari ceramah Falcke di
mana ia
menawarkan penjelasan yang lebih rinci tentang apa
yang dimaksud dengan kerjasama dari perspektif Injil. Pertama, orang-orang
Kristen parsial
untuk marjinal dan
tersingkir akan berdiri untuk mereka
yang kurang beruntung bahkan di GDR. Pada tahun delapan puluhan, Heino Falcke membujuk Bund dengan argumen
ini untuk
berdiri untuk kelompok
kritis yang
diselenggarakan di gereja-gereja, bahkan jika Bund tidak
setuju dengan
semua posisi
mereka. Kedua, kerjasama Kristen berarti membawa untuk topik
diskusi yang resmi dianggap
sebagai hal
yang tabu di Jerman Timur. Pada awal tahun tujuh puluhan, kerusakan
lingkungan masih topik tersebut. Di
kamar menuntut untuk debat
publik yang
terbuka, Falcke, serta Schonherr, selalu dibedakan posisi
mereka dari pluralisme politik masyarakat
Barat. Orang
di sana yang bebas untuk menawarkan ide-ide pribadi
mereka tanpa
harus berkomitmen
untuk proyek kolektif
masyarakat mereka. Falcke menyebut pluralisme inconsequentiality ucapan preferensi pribadi
tanpa keterikatan kepentingan
umum apa
yang orang Kristen meminta di Jerman Timur berbeda. Mereka
ingin diskusi bebas
ide dan kebijakan antara
orang-orang yang dilakukan dengan berbagai cara untuk proyek sosialis.[18]
Kristen tidak
keberatan pada prinsipnya ideologi dari jenis kedua. Bahkan, setiap
komunitas yang terlibat dalam proyek sosial dan setiap
gerakan mencari perubahan
sosial memiliki semacam ideologi mengutamakan
persatuan dan tujuannya, yang biasanya tidak
membuat klaim absolut. Tentu
saja, setiap ideologi semacam ini mungkin
tergoda untuk menjadi agama pengganti. Orang harus
selalu bersikap
kritis di lokasi sosial mereka
sehingga ideologi masyarakat mereka tidak menjadi
idola, akhirnya menuntut pengorbanan
manusia. Falcke berpendapat bahwa
orang Kristen di Jerman Timur, dengan kritis bekerja sama dalam realitas
sosial, mungkin dengan
bantuan warga lainnya - mengubah ideologi totaliter pemerintah menjadi ideologi jenis
kedua, terbuka
untuk pengalaman, debat, dan
revisi.[19]
2.6 Teologi Radikal Barmen dan
Bonhoeffer
Para gereja terkemuka yang terlibat dalam
penciptaan Kirchenbund telah mengakui anggota Gereja yang Mengaku atau tidak
diidentifikasi dengan semangat. Mereka selalu disebut Barmen sebagai titik awal
untuk pemahaman baru tentang Gereja Protestan di Jerman pendiri dokumen dari
Kirchenbund disebutkan Deklarasi Barmen dan memanggil gereja-gereja anggota
untuk tetap setia pada semangat. Unsur Deklarasi ini yang sangat penting untuk
para pemimpin Protestan di Jerman Timur? Deklarasi telah disusun oleh Gereja
yang Mengaku sebagai dokumen protes terhadap upaya Hitler berhasil untuk
menyerang pembentukan Protestan, melanggar otonomi Gereja, dan membuat
pengajaran sesuai dengan ideologi rasis-Sosialis Nasional. Deklarasi menegaskan
kesetiaan Gereja kepada Yesus Kristus dan kekuasaannya atas setiap aspek
kehidupan manusia. Namun orang-orang Kristen yang aktif menolak
Nasional-Sosialisme, Albrecht Schonherr di antara mereka, merasa bahwa
Deklarasi Barmen sebenarnya telah dokumen yang lemah, kurang keberanian: hanya
menentang pelanggaran Hitler otonomi Gereja dan tidak ada untuk mengatakan
tentang pelanggaran tentang hak asasi manusia , penganiayaan terhadap
orang-orang Yahudi, filsafat superioritas Jerman, dan persiapan untuk perang
dunia. Namun, dalam sejarah Jerman Lutheranisme, yang secara tradisional
mendukung negara, Barmen adalah peristiwa besar dan titik balik. Ini menjadi
reli-titik gereja-gereja Jerman setelah 1945, terutama di kalangan orang-orang
Kristen yang ingin memikirkan kembali peran gereja dalam masyarakat dan membuat
awal yang sama sekali baru.[20]
Tesis III dari Deklarasi Barmen menolak
"doktrin palsu bahwa Gereja akan diizinkan untuk meninggalkan bentuk pesan
dan untuk kesenangan sendiri atau perubahan persuasi politik" dan
menegaskan bahwa Gereja "harus bersaksi dengan iman, ketaatan nya , pesan
dan urutannya bahwa itu adalah milik Allah sendiri dan hidup dan dapat hidup
hanya dengan perawatan nya "(Osborn, 20). Ketika gereja di Jerman Timur
menekankan jurang yang tak antara iman Kristen dan ideologi sosialis, mereka
melihat diri mereka sebagai setia kepada Barmen III. Mereka menolak gagasan
sosialisme Kristen, teologi sosialis, dan fortiori gereja sosialis, karena
usaha semacam itu asimilasi terhadap ideologi memerintah akan berkompromi
ketergantungan ekslusif kesetiaan Gereja pada Yesus Kristus dan dengan demikian
bertentangan dengan Barmen III.[21]
Tesis V Deklarasi Barmen mengulangi pengasingan terhadap mengintegrasikan Kristen di
gereja pesannya, teologi, atau
organisasi - ke dalam sistem totaliter, dan
dengan implikasi ke dalam sistem sekuler apapun. Menolak "doktrin palsu bahwa
negara, atas
dan di luar komisi khusus, harus dan bisa menjadi urutan tunggal
dan totaliter kehidupan
manusia" (Osborn, 21), Barmen V memberikan dengan nonintegration abadi gereja
dan pesannya ke bangsa -state, organisasi, dan teori politik. Di
luar penolakan totalitarianisme, tesis
ini telah
ditafsirkan sebagai "secara spesifik pesan Protestan bahwa
Injil begitu unik benar
dan berbeda
sehingga tidak selamanya bertentangan dengan apa
yang diterima sebagai hikmat manusia, dan dengan
demikian panggilan untuk kecurigaan taat dalam
hal sistem sekuler apapun. Karl Barth telah emphazised aspek Protestan, dan Bonhoeffer telah menggema dalam sendiri, cara aslinya. para pemikir
Kristen di
Jerman Timur, setia kepada tradisi ini, tetap hati-hati teologis dalam
hal filsafat
dan teori
sosial. kabar
Baik tidak
bisa dipasang
ke sistem sekuler. Sementara Injil dibebaskan Kristen untuk
belajar dari ide-ide yang baik dan praktek-praktek yang
baik yang
mereka temukan di dunia, juga menuntut agar mereka memenuhi
syarat elemen-elemen positif dalam
terang Kristus
dan insert mereka
dalam bentuk kritis diubah dalam persepsi realitas Kristen.[22]
Bonhoeffer percaya
bahwa Tuhan itu universal
hadir dalam
sejarah, bukan sebagai
penguasa dari atas, tetapi sebagai hamba dan penyembuh. Tuhan adalah kekuatan hati yang
membuat orang
tumbuh, bertanggung
jawab bagi
dunia sosial
mereka, dan
menjangkau melampaui batas-batas yang
diwariskan untuk berdiri dalam solidaritas dengan
tetangga mereka yang membutuhkan. Bonhoeffer dipenjara persahabatan
dengan Komunis yang
mencintai sesamanya dikecualikan dan mempertaruhkan hidup
mereka dalam
menentang Hitler (yang sedikit orang Kristen lakukan pada
saat itu) harus mendorong teolog Lutheran ini mengatakan bahwa
Kristus bijak hadir
di dunia melampaui
batas-batas gereja. Teologi Bonhoeffer dari satu
realitas mengimbau orang-orang Kristen di GDR dalam dialog dengan
Marxisme-Leninisme. Namun dalam pemikiran Bonhoeffer ada, tentu saja, tidak ada
tanda-tanda drift evolusi dalam sejarah manusia. Kehadiran ramah Allah dalam
sejarah tidak menjamin perkembangan progresif menuju ranah keadilan dan
perdamaian. Sebagai Lutheran, rasa yang kuat Bonhoeffer tentang dosa
melindunginya dari terlibat dalam teori evolusi. Sementara kehadiran Allah
pindah orang untuk membuat dunia menjadi tempat keadilan dan perdamaian, dosa
manusia akan terus merusak dunia dan memberikan penderitaan pada manusia.[23]
Teologi Bonhoeffer penuh paradoks. The Lutheran tradisi, jika aku
mengerti dengan benar, cocok baik untuk metodologi seperti itu. Berikut
kebenaran terungkap berasimilasi tidak begitu banyak oleh konsep-konsep dalam
pikiran, seperti dengan bagian penebusan dari kebutaan dengan penglihatan.
Teologi sini tidak bercita-cita untuk membentuk suatu sistem yang koheren ide,
melainkan mencoba untuk mengembangkan wacana yang mempertanyakan persepsi orang
tentang realitas, membuat mereka melihat hidup mereka dalam cahaya baru, dan
memindahkannya ke memperbaharui dedikasi dan bertindak berani. Bonhoeffer dan,
setelah dia, Schonherr bersikeras bahwa Yesus Kristus bukanlah suatu prinsip
atau satu set ide-ide yang memiliki makna universal dan oleh karena
mengungkapkan kebenaran dari setiap tertentu. Etika Kristus bukan seperangkat
aturan yang harus diterapkan dalam setiap situasi. Mereka lebih suka melihat
Kristus sebagai seseorang yang hidup, Firman kreatif dan penebusan Allah itu,
terlibat dalam dialog dengan gereja. Mereka berpendapat bahwa dari pertemuan
yang sedang berlangsung dengan Kristus ini, orang-orang Kristen di gereja,
mengambil konteks sejarah mereka secara serius, belajar apa yang dapat
dipercaya dan dilakukan. Kebenaran di sini selalu penyelamatan dari kebutaan;
dan kebaikan, rilis dari kelumpuhan. Dalam proses penebusan ini, paradoks
mungkin lebih efektif daripada hubungan internal dari ide-ide. Nada cara
penulisan mendalam menyentuh Bonhoeffer melarang penafsiran seperti itu. Dia
hidup dan bernapas di alam ini terlihat di dalam dan melalui empiris, realitas
sejarah. Dia memuji kehadiran aktif Allah di dunia. Dia adalah metafisika iman.[24]
2.7 Doktrin tentang Dua Kerajaan dan
Kerajaan Kristus
Kirchenbund termasuk gereja-gereja dengan tradisi pengakuan yang
berbeda. Sebuah ketegangan tertentu ada
antara Amerika Lutheran Gereja (velk), yang
mewakili tradisi Lutheran dalam kemurniannya, dan
Gereja Protestan Uni (EKU), mewakili integrasi Lutheran dan
tradisi Reformed. Perbedaan antara
gereja-gereja juga kembali loyalitas daerah tercermin, sebuah
fenomena yang berkaitan dengan masa
lalu feodal Jerman. Percakapan antara Lutheran dan teolog Reformed pada
tingkat Eropa dan mengakibatkan Leuenberg Concord dari 1974 dirangsang gereja-gereja di
Jerman Timur untuk terlibat dalam dialog ekumenis di
antara mereka sendiri. Pada tahun 1976 velk dan EKU di Jerman Timur, keduanya
anggota Kirchenbund, menciptakan
sebuah komisi teologis untuk memeriksa
apa cahaya perjanjian
baru ditumpahkan
pada warisan doktrinal yang
berbeda, terutama doktrin dua
kerajaan, yang diselenggarakan oleh Lutheran, dan doktrin kerajaan Kristus (asal Calvinis), yang
diselenggarakan oleh Protestan dari Persatuan.[25]Yang pertama dokumen gerejawi yang dicari pendekatan teologis kehadiran gereja di
republik Jerman Timur adalah dua makalah, yang
disajikan pada sinode dari EKU pada tahun 1959, menyerukan kerajaan yang
universal Kristus, dan yang lainnya yang
dipresentasikan dalam konferensi para uskup 'dari velk , menarik
bagi doktrin dua
kerajaan. Melawan rasa takut orang-orang Kristen memiliki komunisme dan
terhadap mereka terus identifikasi dengan Jerman
Barat, karya pertama dari EKU mengusulkan
bahwa dalam
iman Kristen harus
menerima masyarakat sosialis sebagai tempat di
mana mereka berlatih ketaatan mereka
kepada Allah. Makalah ini memperingatkan terhadap
dua bahaya: mencari
perlindungan dari masyarakat interioritas; dan
mengikat Injil kepada setiap sistem sosial, baik
itu demokrasi
liberal atau
sosialisme Marxis. Menurut karya itu, relevansi Firman
Tuhan bukanlah mengurung ke
gereja tapi ditujukan seluruh
umat manusia.[26]Teks penting adalah alamat terkenal Heino Falcke, mengingat di Bund di Sinode tahun
1972, berjudul "Kristus membebaskan Oleh
karena itu Gereja adalah untuk orang lain." Alamat
ini, yang telah
menarik perhatian
kita sudah beberapa
kali, menjadi elemen mengintegrasikan dari Kitchenbund itu landasan teologis. Teks ini
dibagi menjadi tiga bagian: (i) Kristus membebaskan manusia; (ii) Kristus membebaskan gereja
untuk menjadi hamba bagi
orang lain; dan (iii) layanan gereja menyajikan pembebasan
manusia. Pada bab 5 kita
sudah melihat argumen Falcke bahwa karena karunia Kristus kebebasan kepada
gereja, orang
Kristen percaya di gereja reformable dan
karena tawaran Kristus kebebasan kepada
umat manusia, orang-orang Kristen percaya pada sosialisme reformable.[27] Kristus
membebaskan orang Kristen. Pertama, Kristus membebaskan kita untuk
hidup karena
kasih bebas diterima. Kasih
Allah dicurahkan di
dalam hati kita dan dikonfirmasi oleh
kasih yang
diterima dari masyarakat memberdayakan kita
untuk menjadi pecinta diri kita sendiri. Kita
sekarang dapat bertindak atas
nama orang lain, terutama mereka yang kurang beruntung bukan
karena kita
diwajibkan oleh hukum, tetapi karena kita
mencintai mereka. Kedua, Kristus membebaskan kita untuk
menjadi usia. Setelah Bonhoeffer, Falcke menafsirkan ini sebagai kebebasan
dari rasa takut dan ketergantungan yang
memungkinkan kita untuk memikul tanggung jawab yang
matang untuk
diri kita sendiri dan tempat kita di masyarakat. Kematangan ini
tidak mendorong "liberal" kebebasan melakukan
apa yang kita pikir terbaik untuk kita, melainkan kebebasan terikat, lahir
dari komitmen kepada
Allah dan
solidaritas dengan orang lain. Ketiga, Kristus membebaskan kita untuk
berada di sana untuk orang lain. Untuk Palcke, yang bagi orang lain berarti mengikuti Yesus dalam cinta yang
melampaui batas-batas yang ditetapkan oleh dunia, baik
itu diciptakan
oleh kelas, ras,
agama, ideologi, keberhasilan, atau
prestasi. Menjadi orang lain juga
berarti solidaritas dengan mereka
yang menderita. Berikut Falcke mengambil tema mengharukan dikembangkan
oleh Bonhoeffer. Tapi
menjadi orang
lain juga memanggil sebagainya apa Falcke panggilan imajinasi
kreatif terinspirasi
oleh cinta. Menjadi orang lain berarti kita
mengambil masalah mereka secara serius, cari dengan
mereka untuk solusi, dan mengandalkan Roh, berani mengusulkan cara
lain untuk mengatur kehidupan.[28]
Dengan " global yes" untuk sosialisme yang ada, Ordnung, Bock,
dan Bassarak yang bertentangan dengan orientasi dasar Kirchenbund dan teolog
yang terkait dengannya. Tiga teolog sosialis menolak penggunaan Falcke tentang
kerajaan Kristus, klaim Bund tentang relevansi yang universal Kristus, dan
teologi ekumenis syalom Allah. Mereka menggunakan doktrin dua kerajaan dengan
cara yang berbeda dari rekomendasi dari komisi yang dibentuk oleh EKU dan velk,
yang, seperti yang kita lihat, memahami doktrin ini sejalan dengan orientasi
teologis the Bund itu. Ketika Sinode 1980 bersikeras otonomi gereja dan
disajikan hubungan antara gereja dan negara sebagai
suatu kemitraan, para teolog sosialis, Gunter Wirth dan Manfred Haustein, mengangkat suara
mereka dalam
kritik (Gemeinsam, 315-516). Mereka berpendapat bahwa pemisahan
gereja dan negara dan perbedaan rapi dari
sudut yang
diakui oleh
pimpinan gereja dalam percakapan dengan Honecker pada
tanggal 6 Maret 1978, tersirat bahwa gereja tidak
dalam arti institusi politik. Untuk
mengklaim otonomi spiritual dan kemerdekaan
dari pemerintah dibenarkan hanya
selama kehadiran beton gereja dalam
masyarakat menghormati prinsip-prinsip dan
pedoman dari pemerintah. Tapi
jika gereja menyebut
dirinya otonom dan pada
saat yang sama mitra negara, berdiri sebagai sama di hadapan negara, gereja mengubah dirinya
menjadi suatu
badan politik
dan mengkhianati kesepakatan 6
Maret 1978.[29]
2.8 Hubungan Oikumenis
Ekumenis Hubungan memperkaya Tentang
Kami "adalah judul dari alamat
yang diberikan oleh Uskup Schonherr kepada
komite sentral
dari Dewan
Gereja Dunia (WCC), bertemu di Dresden pada tahun 1981. Untuk meningkatkan
reputasi internasional Jerman Timur, pemerintah menyetujui partisipasi Gereja
Protestan di di WCC yang berbasis di Jenewa, memberi
izin untuk delegasi untuk
melakukan perjalanan ke pertemuan ekumenis internasional, dan
setelah 6
Maret 1978, bahkan memungkinkan pertemuan tersebut berlangsung di
Jerman Timur. Schonherr menjelaskan kepada pendengarnya berapa
banyak koneksi ekumenis dimaksudkan
untuk Gereja Jerman
Timur. Sementara penciptaan Kirchenbund pada
tahun 1969 diperlukan untuk alasan pastoral dan sebagai respon
terhadap kondisi politik, ia juga menghasilkan kesedihan tertentu: itu
berarti pemisahan
dari Gereja yang
lebih luas Jerman (EKD) dan kandang di perbatasan sebuah
negara kecil.[30]
Dalam
bukunya, Gemeindeerneuerung, Roland Degen meneliti upaya Gereja Jerman
Timur untuk
memperbaharui kehidupan jemaat setempat. Selama lima puluhan, seperti
yang sudah kami sebutkan, banyak orang Kristen masih
memiliki hati mereka di Jerman terbagi. Degen ingat bahwa pada
tahun 1954, Uskup Otto Dibelius, maka presiden EKD, disambut Kitchentag, pertemuan gereja
nasional tahunan, dengan seru, dimodifikasi dari Yeremia 22:29, " lahan, tanah, tanah Jerman, mendengar Firman. Tuhan "untuk Dibelius, menjadi orang
Kristen berarti tidak
menyerah di tanah Jerman ini; tetapi bagi orang Kristen tertentu
dalam GDR, wacana ini mulai dapat
diterima. Menghubungkan Jerman dan Kristen begitu
erat membuat
mereka tidak
nyaman, karena mengingatkan
mereka dari
gerakan Kristen
Jerman yang berhasil
menginvasi gereja di bawah Hitler. Pada akhir lima
puluhan, seperti
yang kita lihat di atas, rasa tanggung jawab baru pastoral muncul di
antara para teolog di Jerman Timur, memindahkan mereka untuk
mencerminkan teologis pada lokasi historis
mereka. Mereka
menyebut Ortshestimmung ini. Upaya ini memunculkan pendekatan baru
untuk pelayanan
pastoral gereja dan ide-ide baru
mengenai perpanjangan jemaat lokal.[31]
Laporan menggambarkan kontrol
terpusat ekonomi, tidak adanya partisipasi
dalam pengambilan
keputusan, kurangnya kesempatan bagi inisiatif
pribadi, kepasifan tumbuh
di antara orang-orang, dan memudarnya rasa tanggung
jawab yang
matang. Laporan menyesalkan orientasi terhadap produktivitas industri
dan mentalitas konsumen penyebaran hadir di GDR, disalin dari
model kapitalis Barat, yang memiliki
efek merusak pada
lingkungan, memelihara jenis baru sel fi shness, dan menghasilkan ketidakpedulian psikis ke banyak orang
lain, terutama orang-orang di
Dunia Ketiga. Keempat, Laporan menemukan kesalahan
dengan kesesuaian budaya paksa
di Jerman
Timur. Meskipun
laki-laki dan perempuan menikmati kesetaraan
hukum di
Jerman Timur, perempuan tidak memiliki ruang
sosial untuk
mengeksplorasi gaya dan ide-ide mereka sendiri; juga
tidak ada ruang untuk self-help organisasi kelompok marjinal seperti homoseksual, orang-orang
cacat, atau pecandu
alkohol.[32]Setiap kota di Jerman Timur mengingat
peristiwa dramatis dari hari-hari awal Oktober 1989. Konfrontasi yang tegang
antara warga damai dan angkatan bersenjata di Leipzig dikenal secara
internasional, tetapi konfrontasi serupa terjadi di kota-kota lain dan kota-kota,
seperti Berlin, Dresden , Erfurt, Halle, dan Wittenberg. Meskipun bukan maksud
saya untuk menceritakan kisah menarik dari revolusi tanpa kekerasan Jerman
Timur, saya ingin menyebutkan insiden bergerak yang berlangsung di kota Dresden
ketika orang, puluhan ribu dari mereka, berkumpul di stasiun dan ruang terbuka
lebar di depannya, mengganggu kereta dan lalu lintas. Sebuah komite pendeta
Protestan dan imam Katolik menerima tanggung jawab kepemimpinan, menenangkan
orang-orang di atas sistem alamat publik dan bernegosiasi dengan perwakilan
dari pemerintah. Dalam minggu-minggu berikutnya, diskusi meja
bundar terjadi di
mana-mana. Seorang wartawan dari Jerman Barat, yang telah
menghabiskan tahun terakhir di Jerman Timur melaporkan pertumbuhan gerakan kritis, menerbitkan laporan yang
telah ditulis selama
periode ini sebagai buku berjudul The Protestan Revolusi. "Namun setelah puncak, Gereja tidak
lagi memainkan
peran penting. Gerakan warga negara diberikan kepemimpinan
politik, dan banyak
pendeta yang
terlibat dalam aksi kritis meninggalkan posisi gerejawi dan menjadi politisi.[33]
2.
Kesimpulan
Jalan Gereja Protestan di Komunis Jerman Timur itu semuanya luar biasa.
Kami melihat beberapa alasan mengapa jalan ini tidak memiliki paralel di Uni
Soviet dan negara-negara Soviet blok. GDR sendiri adalah warisan Protestan.
Meskipun Gereja Protestan telah datang untuk mewakili hanya minoritas di negeri
ini, itu kesadaran telah menjadi Volkskirche dan karenanya sebagai berbagi
tanggung jawab rakyat kesejahteraan dan memiliki hak untuk berbicara tentang
isu-isu yang menyangkut kepentingan umum. Kami melihat, apalagi, bahwa Gereja
memiliki alasan khusus untuk bertobat dari masa lalu dan mencari sebuah awal
baru. Pemerintah Komunis, mengakui keunikan situasi, tidak mengikuti kebijakan
Soviet terhadap Gereja, meskipun dalam hal-hal lain dengan setia meniru Uni
Soviet. Pemerintah diberikan berbagai macam tekanan pada Gereja, tetapi tidak
melepaskan penganiayaan, lembaga gerejawi dekat, atau menangkap pemimpin
gereja. Sejak acara-acara publik di Jerman Timur yang tajam diikuti di Jerman
Barat, dan karena Jerman Timur mencari pengakuan internasional sebagai negara
yang berdaulat, pemerintah Jerman Timur memiliki alasan politik untuk tidak
menganiaya Gereja. Melalui koneksi ekumenis yang, apalagi, Gereja bahkan bisa
membantu GDR untuk mendapatkan prestise internasional.[34]Apakah ide teologis dan motif spiritual yang
mempengaruhi keputusan yang dibuat oleh para
pemimpin gereja? Kami mencatat pertama dari semua keprihatinan
Gereja untuk
pelayanan pastoral: membantu anggotanya untuk
menjalani kehidupan Kristen dalam situasi yang
baru. Kami
mencatat pertobatan Gereja atas masa
lalu Jerman
dan keterlibatan sendiri, dilambangkan
dengan deklarasi Stuttgart dan Darmstadt yang memanggil Gereja untuk
membuat awal
yang baru. Kami mencatat posisi Gereja bahwa cita-cita etis kerjasama sosialisme, keadilan, dan
kesetaraan yang sesuai dengan janji-janji Alkitab, dan bahwa
proyek humanistik ini
tidak valid oleh sempit, interpretasi ideologis pemerintah itu. Kami
mencatat dampak dari Barmen Declaration dan Dietrich Bonhoeffer pada teologi Kirchenbund, dan upaya gereja untuk
menemukan interpretasi umum dari doktrin kerajaan Kristus dan dua
kerajaan, interpretasi yang akan membantu mereka menemukan
jalan mereka di masyarakat sosialis. Akhirnya, kami melihat pengaruh jauh dari gerakan oikumenis pada teologi
Protestan di Jerman Timur.[35]
Tema
dalam teologi Kirchenbund itu berasal
dari pemahaman Dietrich Bonhoeffer iman sebagai murid. Di
sini penekanannya tidak begitu banyak pada Glori fi kasi Kristus, seperti pada Kristus sejarah Kristus dari Ucapan
Bahagia, Man bagi
orang lain. Untuk Bonhoeffer, iman adalah praksis, pengikut dari] Esus, kehidupan
baru yang
diberikan secara bebas dan undeservedly membuat orang
percaya "menjadi" orang
lain. Untuk Bonhoeffer, gereja itu
sendiri hanya gereja apakah
itu gereja-untuk-orang lain. Teologi ini sangat
dipengaruhi Albrecht Schonherr, mengalir ke
dalam studi lingkaran Weissensee, dan mempengaruhi diri definisi Kirchenbund sebagai komunitas saksi dan
pelayanan. Sebuah gereja yang ada untuk orang lain berhenti bermimpi status tinggi di
masa lalu dan tidak membenci kehilangan hak-hak
istimewanya: gereja tersebut menyadari kebutuhan untuk
konversi dan rela masuk pada awal
baru dalam masyarakat
sosialis. Seperti-gereja mendukung
upaya politik
yang bertujuan
untuk meningkatkan masyarakat kesejahteraan materi dan
kebijakan mudah dikritik yang memiliki efek
merusak pada
mereka.[36]Bonhoelfer- dan Schonherr sesudah
dia- keras
menolak metafisika dalam
nama "satu kenyataan," duniawi dan
sejarah, yang kita
berada dan di
mana Allah hadir. Namun Bonhoeffer, menghadapi eksekusi dengan
cara digantung, fi tegas percaya bahwa ia akan hidup
bersama Allah. Schonherr juga menisbikan "satu kenyataan" oleh
iman dalam
kebangkitan. Para teolog dari Kirchenbund terbuka
untuk dan dipengaruhi
oleh beberapa
kecenderungan teologis radikal, tetapi dengan
kualifikasi mereka, mereka tetap dalam
tradisi ortodoks gereja
mereka.[37]Dari perspektif yang berbeda, namun, praktek
iman Kristen tidak diragukan lagi menjadi faktor penyeimbang dalam masyarakat.
Jika kehidupan Kristen meliputi bersikap jujur dan peduli, melakukan pekerjaan
seseorang dengan ketekunan, yang handal dan membantu di pekerjaan seseorang,
memiliki kehidupan keluarga yang stabil, dan tidak didorong oleh keuntungan
pribadi, maka kehidupan Kristen pasti kekuatan stabilisasi dalam masyarakat
mana pun. Bahkan para uskup Katolik di Jerman Timur mengakui bahwa orang-orang
mereka membuat kontribusi penting bagi masyarakat mereka dengan menjalani hidup
yang baik dan berdedikasi. "Kristen yang imannya membentuk seluruh hidup
mereka menjadi gejolak positif dalam masyarakat, bahkan sendiri, kita"
para uskup Katolik menulis dalam sebuah surat pastoral 1983. ketika Paus
Yohanes Paulus II mengunjungi Jerman Timur pada tahun 1986, ia menyukai kalimat
uskup sehingga ia mengulanginya dalam pidatonya sendiri. Joachim Wanké, uskup
Katolik saat ini dari Erfurt, digunakan untuk menggoda orang-orang pemerintah
dengan mengatakan bahwa perekonomian mereka akan bekerja jauh lebih baik jika
mereka memiliki lebih banyak, daripada orang-orang Kristen lebih sedikit
berdedikasi, dan bahwa masyarakat mereka akan benar sosialis hanya jika warga
mereka semua orang kudus.[38]
[1] Gregory Baum, The Church For Others: protestant Theology
in Communist East Germany, hlm.1-17
[2] Gregory Baum, The Church For Others: protestant Theology
in Communist East Germany, hlm.19-23
[3] Gregory Baum, The Church For Others: protestant Theology
in Communist East Germany, hlm. 25-26.
[4] Gregory Baum, The Church For Others: protestant Theology
in Communist East Germany, hlm. 27.
[5] Gregory Baum, The Church For Others: protestant Theology
in Communist East Germany, hlm.31-32.
[6] Gregory Baum, The Church For Others: protestant Theology
in Communist East Germany, hlm.34-37.
[7] Gregory Baum, The Church For Others: protestant Theology
in Communist East Germany, hlm.41-43.
[8] Gregory Baum, The Church For Others: protestant Theology
in Communist East Germany, hlm.45.
[9] Gregory Baum, The Church For Others: protestant Theology
in Communist East Germany, hlm.48.
[10] Gregory Baum, The Church For Others: protestant Theology
in Communist East Germany, hlm.49.
[11] Gregory Baum, The Church For Others: protestant Theology
in Communist East Germany, hlm.50-51.
[12] Gregory Baum, The Church For Others: protestant Theology
in Communist East Germany, hlm.56.
[13] Gregory Baum, The Church For Others: protestant Theology
in Communist East Germany, hlm.56-58.
[14] Gregory Baum, The Church For Others: protestant Theology
in Communist East Germany, hlm.59.
[15] Gregory Baum, The Church For Others: protestant Theology
in Communist East Germany, hlm.64.
[16] Gregory Baum, The Church For Others: protestant Theology
in Communist East Germany, hlm.65.
[17] Gregory Baum, The Church For Others: protestant Theology
in Communist East Germany, hlm 65-72.
[18] Gregory Baum, The Church For Others: protestant Theology
in Communist East Germany, hlm.74-75.
[19] Gregory Baum, The Church For Others: protestant Theology
in Communist East Germany, hlm.79.
[20] Gregory Baum, The Church For Others: protestant Theology
in Communist East Germany, hlm.83-84.
[21] Gregory Baum, The Church For Others: protestant Theology
in Communist East Germany, hlm.86.
[22] Gregory Baum, The Church For Others: protestant Theology
in Communist East Germany, hlm.87.
[23] Gregory Baum, The Church For Others: protestant Theology
in Communist East Germany, hlm.94.
[24] Gregory Baum, The Church For Others: protestant Theology
in Communist East Germany, hlm.99-102.
[25] Gregory Baum, The Church For Others: protestant Theology
in Communist East Germany, hlm.103.
[26] Gregory Baum, The Church For Others: protestant Theology
in Communist East Germany, hlm.104.
[27] Gregory Baum, The Church For Others: protestant Theology
in Communist East Germany, hlm.110.
[28] Gregory Baum, The Church For Others: protestant Theology
in Communist East Germany, hlm,111.
[29] Gregory Baum, The Church For Others: protestant Theology
in Communist East Germany, hlm.118-119.
[30] Gregory Baum, The Church For Others: protestant Theology
in Communist East Germany, hlm.121.
[31] Gregory Baum, The Church For Others: protestant Theology
in Communist East Germany, hlm.123-124.
[32] Gregory Baum, The Church For Others: protestant Theology
in Communist East Germany, hlm.134.
[33] Gregory Baum, The Church For Others: protestant Theology
in Communist East Germany, hlm.135.
[34] Gregory Baum, The Church For Others: protestant Theology
in Communist East Germany, hlm.137.
[35] Gregory Baum, The Church For Others: protestant Theology
in Communist East Germany, hlm.138.
[36] Gregory Baum, The Church For Others: protestant Theology
in Communist East Germany, hlm.139.
[37] Gregory Baum, The Church For Others: protestant Theology
in Communist East Germany, hlm.142.
[38] Gregory Baum, The Church For Others: protestant Theology
in Communist East Germany, hlm.148-149.
Comments
Post a Comment